Miecz Ducha
Nasza wspólnota – Miasto na Górze – jest stowarzyszona z ogólnoświatowym łańcuchem wspólnot przymierza „Miecz Ducha”, nazywanym w skrócie SOS. od angielskiej nazwy „The Sword of the Spirit ”. Na „Miecz Ducha” składa się około 90 wspólnot przymierza rozsianych po całym świecie. Zapraszamy też do odwiedzenia strony Miecza Ducha, gdzie znajduje się wiele ciekawych artykułów i materiałów: https://swordofthespirit.net/
Wspólnoty te także między sobą zawierają pewnego rodzaju przymierze, tworząc w ten sposób międzynarodową wspólnotę wspólnot. Niektóre wspólnoty mają charakter ekumeniczny, inne są w całości katolickie.
Wspólnoty mają podobną formację realizowaną przez konferencje i swoiste formy nauczania, a także pewne wspólne programy formacyjne. Ożywione są również kontakty pomiędzy wspólnotami, zarówno poszczególnych członków, jak i grup bądź istniejących w ich ramach diakonii. Współpraca wspólnot odbywa się głównie na poziomie regionalnym. Dużą rolę w koordynacji całości, opracowywaniu nauczań formacyjnych, organizacji konferencji regionalnych, wspólnych programów odgrywają tzw. „Słudzy Słowa” („The Servants of the Word” ), którzy są celibatariuszami. Składają oni prywatne śluby czystości i ubóstwa, a ich głównym zajęciem jest praca na rzecz wspólnot przymierza.
Poniżej znajdziesz jeszcze wiele ciekawych i szczegółowych informacji na temat Miecza Ducha, które pochodzą z pracy magisterskiej jednej z członkiń Miasta na Górze: Eli Król-Cebuskiej. Jeśli chcesz, możesz tę pracę przeczytać w całości pobierając plik PDF > KLIKNIJ ABY POBRAĆ .
Geneza i rozwój Miecza Ducha
Na początku 1967 roku w Kościele katolickim narodził się nowy ruch znany dziś jako odnowa charyzmatyczna. Wtedy to grupa katolickich profesorów i studentów (około 20 osób) w Stanach Zjednoczonych doświadczyła odkrycia odnowy duchowej, której towarzyszyło pojawienie się charyzmatów Ducha Świętego i to nie tylko tych wymienionych w 12 rozdziale 1. Listu do Koryntian. Stało się to podczas rekolekcji zorganizowanych 17-19 lutego 1967 r. w Pittsburgu, w stanie Pensylwania, na Uniwersytecie Duquesne, których uczestnicy modlili się o odnowienie łaski Ducha Świętego, otrzymanej w sakramencie bierzmowania. Wtedy doświadczyli miłości Ojca, która doprowadziła ich do bardziej osobistego związku z Jezusem. To swoje doświadczenie nazwali później „chrztem w Duchu Świętym”. Określenie to zostało zaczerpnięte z Dziejów Apostolskich (Dz 2, 4 i 17-18). Uczestnicy rekolekcji w Pittsburghu doświadczyli także wielu darów charyzmatycznych, „spontanicznie wysławiali Boga, adorowali Go, wypełniał ich zapał ewangelizacji, chęć dzielenia się Dobrą Nowiną zarówno z ochrzczonymi, jak i niewierzącymi”. W następstwie tego przeżycia, powstał zespół modlitwy, który nie ograniczał się tylko do Uniwersytetu Duquesne, lecz obejmował ludzi z całego obszaru wokół Pittsburgha. W ciągu miesiąca doświadczenie, które zrodziło się w Duquesne, objęło Uniwersytet Notre Dame i duszpasterstwo akademickie Uniwersytetu Stanowego Michigan. Z tych trzech ośrodków przeszło do Cleveland, na Uniwersytet Iowa, na Uniwersytet w Portland (stan Oregon) i dalej. Początkowo ruch ten rozwijał się w Stanach Zjednoczonych, później rozszerzył się na cały świat. W dalszej perspektywie czasowej, odnowa w Duchu Świętym jak i charyzmatycy, często kojarzeni będą z niezwykłymi charyzmatami, takimi jak: mówienie językami, uzdrawianie czy prorokowanie. Bardzo szybko niektórzy członkowie odnowy charyzmatycznej zrozumieli, że naturalną konsekwencją chrztu w Duchu Świętym, jest powołanie ich do życia wspólnotowego. (…) Steve Clark i Ralph Martin (założyciele Miecza Ducha) pochodzili z Lansing w stanie Michigan, ale mieli wielu znajomych w Notre Dame, gdzie studiowali filozofię. Raplh na niższym cyklu (1960-64), a Steve jako dyplomant (1963-65). (…)Gdy rozpoczęła się odnowa charyzmatyczna w Duquesne, Steve i Ralph udali się tam, aby się nad nimi modlono. Wówczas doświadczyli wylania Ducha Świętego. Gdy Steve Clark, Raph Martin, Gerry Rauch i Jim Cavnar przybyli do Ann Arbor pod koniec 1967 r., zaczęli budować tam wspólnotę. Pierwsze spotkanie modlitewne, które odbyło się w listopadzie w mieszkaniu nad sklepikiem studenckim, zgromadziło 10 osób. W grudniu było 15 osób. Kilka miesięcy później ponad sto osób przychodziło na spotkania. Bóg często posługiwał się darem proroctwa, zapewniając o swej miłości. Wszyscy byli głęboko przejęci tym przesłaniem. W 1969 r. Bóg wezwał ich do zawarcia przymierza. Chociaż nikt nie rozumiał Bożego planu, wszyscy byli świadomi, że są ze sobą w jakiś szczególny sposób połączeni. Jedna z kobiet powiedziała: „Mam wrażenie, że się zaręczyłam”, podkreślając rodzącą się więź między nią a Bogiem i braćmi. Ludzie przeczuwali, że to pozwoli im znaleźć siłę, by odpowiedzieć na Boże wezwanie. W 1970 roku po raz pierwszy zawarli przymierze, a wspólnota została nazwana „Word of God”. Wspólnota „Word of God” („Słowo Boga”) w Ann Arbor, w stanie Michigan była jedną z pierwszych i najmocniejszych spośród wspólnot przymierza. Ale było tych wspólnot o wiele więcej, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i w Europie i w rejonie Pacyfiku. W Ameryce Łacińskiej, niektóre z pierwszych powstałych wspólnot, jak „El Minuto de Dios” („Minuta Boga”) w Kolumbii, nie były wspólnotami przymierza, ani ostatecznie nie włączyły się do tego nurtu. Inne, jak „Agua Viva” („Woda Żywa”) w Aguas Buenas, czy w Puerto Rico, początkowo współpracowały ze wspólnotami przymierza, ale w pewnym momencie odłączyły się. W miarę jak wspólnota „Word of God” wzrastała, jej członkowie zaczęli dostrzegać wezwanie do nawiązania relacji z innymi wspólnotami w celu wzajemnego wspierania się i wspólnej pracy przy Bożym dziele. W latach 70-tych wspólnota służyła innym poprzez swoje publikacje, kasety z piosenkami itp. Dzisiaj w całym świecie można znaleźć książki „Seminarium życia w Duchu Świętym ” i śpiewniki „Songs of Praise ” (Pieśni uwielbienia). W 1975 r. Steve Clark, Ralph Martin i Bruce Yocum – trzej główni koordynatorzy „Miecza Ducha” w tym czasie – spotkali się z kardynałem Suenensem w Rzymie. Kardynał Suenens zaproponował Steve’owi Clarkowi i Ralphowi Martinowi, aby przyjechali do Belgii i pracowali razem z nim nad utworzeniem międzynarodowego ekumenicznego ciała misyjnego, którego celem byłoby promowanie odnowy charyzmatycznej. Dało to początek tzw. ICCRO –International Catholic Charismatic Reneval Office – Biuro Międzynarodowej Katolickiej Odnowy Charyzmatycznej. W odpowiedzi na to zaproszenie pierwsza grupa 14 Amerykanów przeprowadziła się do Belgii. Ich praca, a także tych, którzy później przyjechali, szczególnie Charlesa i Patti Christmas, przyniosła owoc w postaci powstania wspólnoty „Jérusalem” w Belgii. Spotkania odbywały się wtedy w niedziele od godz. 10.00 do 17.00 i w tym czasie były cztery nauczania. We wrześniu 1977 r. miało miejsce pierwsze zawarcie przymierza przez członków tej wspólnoty. Gdy Steve Clark i Ralph Martin pojechali do Belgii, Bruce Yocum został w Ann Arbor. Trzy lata później, gdy Steve Clarc wrócił do Ann Arbor, Bruce Yocum pojechał do Belgii, aby go zastąpić. Od 1978 r. B. Yocum pracował głównie w Europie i był odpowiedzialny przede wszystkim za europejskie wspólnoty „Miecza Ducha”. W 2002 r. przeniósł się do Meksyku. <zwiń tekst> <zwiń tekst>
Słudzy Słowa
„Słudzy Słowa” to bractwo celibatariuszy, istniejące w ramach „Miecza Ducha”, założone przez czołowych przedstawicieli SOS.-u. Swoje życie poświęcają oni Bogu, w szczególny sposób służąc Mu poprzez głoszenie Ewangelii i budowanie wspólnot przymierza „Miecza Ducha”. Historia „Sług Słowa” sięga końca lat 60. i początku 70., kiedy to narodziła się odnowa charyzmatyczna i ruch wspólnot przymierza. Istotną rolę w powstaniu bractwa odegrał Stephen B. Clark, filozof, biblista, lider Ruchu Curisillo i odnowy charyzmatycznej w Kościele katolickim. Oprócz głoszenia nauczań i pisania książek, Steve Clark pracował ze wspólnotami przymierza z całego świata. Przez lata był też liderem „Miecza Ducha”, międzynarodowej ekumenicznej wspólnoty wspólnot, do której bractwo to należy. Bractwo „Sług Słowa” – „Servants of the Word” powstało w tym samym czasie, kiedy rodziła się wspólnota w Ann Arbor”. Już na samym początku istnienia wspólnoty „Word of God”, Steve Clark i kilku innych mężczyzn rozmawiali ze sobą, jak mogliby żyć w sposób bardziej radykalny dla Pana. Doszli do wniosku, że chcieliby utworzyć bractwo, w którym wspólna modlitwa i osobista pobożność łączyłyby się z aktywnym życiem misyjnym. W 1971 r. grupa ośmiu mężczyzn, którzy mieli mocne doświadczenie Ducha Świętego w odnowie charyzmatycznej i byli również członkami wspólnoty „Word of God”w Ann Arbor, odbyła 10-niowe rekolekcje w Dexter, w stanie Michigan. Wcześniej, spędzili oni pewien okres czasu poszcząc, modląc się, rozmawiając razem i powierzając swoje życie Bogu w szczególny sposób. Studiowali przykłady wielkich bohaterów wiary, świętych: Franciszka z Asyżu, Augustyna, Bazylego i Benedykta oraz monastycznych ideałów, jakimi oni żyli: ubóstwa, czystości, posłuszeństwa i wspólnoty. Wspólnie utworzyli oni zbiór ideałów, których postanowili przestrzegać w życiu i nadali mu formę spisanego „przymierza”. W czasie Zesłania Ducha Świętego w 1971 r. tych ośmiu mężczyzn, wśród których znaleźli się: Steve Clark, Bruce Yocum i Don Schwager, podjęli jednoroczne zobowiązanie życia dla Boga jako celibatariusze, tworząc w ten sposób początek „Sług Słowa”. Dwa i pół roku później, w styczniu 1974 r., pięciu z tych ośmiu mężczyzn, pogłębiło swoje zobowiązanie podczas rekolekcji w klasztorze trapistów Genesee, w zachodnim stanie Nowy Jork. Wtedy dobrowolnie złożyli oni przyrzeczenie pozostania w stanie wolnym dla Pana przez resztę ich dni, żyjąc razem we wspólnocie. Natura przyrzeczenia złożonego na całe życie znacznie wzmocniła młode bractwo i zagwarantowała mu trwałość w dalszym rozwoju. Rok później, w 1975 r., młode bractwo oficjalnie przybrało imię: „Słudzy Słowa”. W 1976 r. utworzono pierwszy dom bractwa poza granicami Stanów Zjednoczonych, w Brukseli, następny w roku 1979 w Londynie, a w 1987 na Filipinach i na Kostaryce. Obecnie jest to bractwo, które liczy ponad 60 mężczyzn, służących w krajach na całym świecie. Spośród nich 37 złożyło śluby prywatne życia w bractwie jako celibatariusze do końca życia. Co prawda większość braci pochodzi ze Stanów Zjednoczonych, jednak są także bracia ze Szkocji, Anglii, Fidżi, Meksyku, Nikaragui, Kostaryki, Austrii, Belgii, Francji i Filipin. Swoje siedziby mają oni w miastach przy większych wspólnotach, jednak zamieszkują razem w domach bractwa, prowadząc tryb życia zgodny ze swoją własną regułą. <zwiń tekst>
Duchowość Miecza Ducha
Mówiąc o duchowości charakterystycznej dla wspólnot Miecza Ducha trzeba wymienić 3 główne jej elementy: chrystocentryczność, charyzmatyczność oraz ekumenizm. Szczegóły poznasz poniżej.
Chrystocentryczność
Chrystocentryzm w „Mieczu Ducha” przejawia się przede wszystkim w uczniostwie. Członkowie wspólnot określają siebie jako „wspólnota uczniów na misji”. (…) Mają oni żyć jako uczniowie Chrystusa i w codziennych okolicznościach życiowych pracować dla prawdy i sprawiedliwości. Powinni także bronić chrześcijańskiej wiary i moralności w społeczeństwie. Aby to było możliwe życie każdego członka wspólnoty jest zakorzenione w codziennej modlitwie, która także ma charakter chrystocentryczny. Bardzo ważna jest także codzienna lektura Słowa Bożego, zarówno jako medytacja podczas modlitwy osobistej jak i studium Biblii. Do refleksji modlitewnej wybiera się fragmenty przeznaczone przez Kościół jako czytania mszalne na dany dzień lub rozważa się kolejne partie tekstu jako lectio continua . Codzienną lekturę Pisma Świętego ułatwiają dwa plany czytań, według których w ciągu roku przeczyta się całą Biblię. Natomiast studium Słowa Bożego w grupie ułatwia metoda proponowana przez o. Herberta Schneidera, opisana w książce Oletty Wald „The Joy of Discovery in Bible Study” („Odkrywanie Biblii”). Jak ważne jest Słowo Boże dla członków „Miecza Ducha” pokazuje też fakt, iż bractwo celibatariuszy przybrało nazwę „Sług Słowa”. W formacji przewidziany jest cykl nauczań „Bycie uczniem Chrystusa ”, który pomaga zrozumieć, jak być uczniem Chrystusa w dzisiejszych trudnych czasach walki duchowej. Zawiera on konferencje na temat naśladowania Chrystusa, bycia sługą na wzór Chrystusa, bycia żołnierzem Chrystusa oraz inne podobne tematy. Ponadto członkowie wspólnoty podtrzymują się nawzajem w życiu modlitwy i w praktycznym stosowaniu tych nauczań w życiu. Chodzi bowiem nie tylko o przyswojenie sobie pewnej wiedzy na ten temat, ale przede wszystkim o pogłębienie relacji uczniostwa z Jezusem i o ukształtowanie charakteru chrześcijanina, który na wzór Chrystusa powinien być człowiekiem cichym (co jest przewodnią cechą sługi) a jednocześnie gorliwym dla Królestwa Bożego. Obydwie te cechy powinny się uzupełniać. Życie apostolskie każdego członka wspólnoty jest zakotwiczone w życiu liturgicznym i sakramentalnym Kościoła. Wielkim umocnieniem dla wspólnoty jest wspólna Eucharystia. Wielu członków wspólnot przystępuje codziennie do Komunii św. Jeżeli chodzi o drugą część określenia „wspólnota uczniów na misji”, to jako misję rozumie się tu zadanie, do którego powołuje Bóg. Każdy człowiek jest powołany przez Boga do wykonania jakiegoś zadania i to jest jego misja jako ucznia Chrystusa. Członkowie wspólnot czują się powołani do tego, by żyć, pracować i walczyć w mocy Ducha Świętego także po to, by inni mogli otrzymać prawdziwe życie w Chrystusie. Ta świadomość sprawia, że są oni ludem misyjnym, który jako wspólnota ma emanować nowym życiem i docierać do ludzi wokół. W ten sposób są oni chrześcijańskim zaczynem (por. Mt 13, 33) w swoim codziennym otoczeniu. Członkowie wspólnot wypełniają misję także poprzez różnorodne posługi we wspólnocie, których wykonywanie pozwala wspólnocie istnieć i głosić Królestwo Boże. Aby wspólnoty mogły przetrwać i skutecznie wypełniać swoją misję, są one połączone w łańcuch wspólnot, który jest systemem wzajemnego wspierania się. Wspólną misją całego łańcucha jest „tworzenie przedmurza powstrzymującego falę zła”. Imię „Miecz Ducha” określa rolę łańcucha wspólnot jako ciała misyjnego, które tworzą świadkowie głoszący Słowo Boga właśnie w tym czasie walki duchowej. Członkowie „Miecza Ducha” starają się realizować tę misję poprzez głoszenie królestwa Bożego świadectwem życia i Słowem oraz przez branie udziału w misji Kościoła, który ewangelizuje i uświęca. Starają się czynić to także poprzez przyprowadzanie poszczególnych osób do wspólnot i ruchów chrześcijańskich, aby mogli oni prowadzić owocniejsze życie chrześcijańskie, ale przede wszystkim poprzez prowadzenie życia godnego uczniów Jezusa i obronę chrześcijańskich wartości.EWANGELIZACJA Chrystocentryzm przejawia się także w sposobie ewangelizacji, prowadzonej przez członków wspólnot „Miecza Ducha”. Zgodnie z Konstytucją mają oni indywidualnie i jako ciało głosić Królestwo Boże słowem i życiem, aby inni mogli się nawrócić do Chrystusa. W obecnych czasach ludzie często nie znają Chrystusa jako drugiej osoby Trójcy Świętej. Postrzegają Go jako wzór, wielkiego nauczyciela, osobę żyjącą 2 tys. lat temu, bądź symbol wszystkiego co dobre. Nie rozpoznają Go jednak jako Syna Bożego, Pana i Zbawiciela, do którego muszą przyjść, aby otrzymać nowe życie. Tymczasem prawdziwe życie chrześcijańskie nie jest możliwe, dopóki więź z Chrystusem nie stanie się najważniejszą wartością w życiu. Dlatego ewangelizacja dla członków „Miecza Ducha” jest mówieniem ludziom o Chrystusie, w taki sposób, aby byli oni świadomi, że są zaproszeni do nawiązania osobistej relacji z Nim i przemiany swojego życia. Jest ona połączona z zaproszeniem do uczestnictwa w życiu wspólnoty, która jest wierna przesłaniu chrześcijańskiemu i realizuje je zarówno we wspólnocie, jako całości, jak i w życiu poszczególnych jej członków. Wspólnota bowiem pomaga ewangelizowanej osobie w stawianiu Chrystusa na pierwszym miejscu w jej życiu. Poprzez formację we wspólnocie może ona nie tylko przyswoić sobie pewną ilość informacji, ale stopniowo zmieniać cel swojego życia tak, aby było nim pójście za Chrystusem. To zakłada coraz lepsze poznawanie Chrystusa, Jego nauczania i takie uformowanie swojego życia, by było ono zgodne z tym, czego Chrystus naucza.FORMACJA Istotą ewangelizacji jest doprowadzanie ludzi do osobistej relacji z Jezusem. Natomiast treścią późniejszej formacji członków wspólnot jest pogłębianie tego osobistego związku z Chrystusem, umiejętność podtrzymywania go w zmiennych kolejach życia oraz głębsze poznanie Boga. Celem jest uformowanie osób, które żyją dla Boga i są Jego ludem. Potrzebny jest więc zdrowy katechumenat, proces wtajemniczenia chrześcijańskiego i solidne nauczanie dla tych, którzy są już członkami wspólnoty. Sercem wszystkich tych elementów musi być ciągłe wzywanie ludzi do odnowienia swego oddania Panu i ciągłe umacnianie podstaw życia chrześcijańskiego, którego celem jest poznanie Boga przez Chrystusa w Duchu Świętym. W tym celu na początku formacji, jako kontynuację „Seminarium życia w Duchu Świętym ”, prowadzi się cykl katechez „Podstawy dojrzałości chrześcijańskiej ”, zwany przez członków wspólnot w skrócie BCM (od angielskiej nazwy „Basic Christian Maturity ”). Zawiera on zestaw nauczań, który wychodzi naprzeciw potrzebom osób, które niedawno weszły w życie chrześcijańskie przeżywane w mocy Ducha Świętego. Cykl ten został podzielony na dwa działy. Pierwszy składa się z czterech katechez, które stanowią określenie fundamentów życia chrześcijańskiego. Są to katechezy dotyczące miłości Boga, miłości bliźniego, wzrastania w wierze oraz prowadzenia Bożego. Drugi dział zawiera nauczania dotyczące problemów i trudności, które powstrzymują przed realizowaniem ideału chrześcijaństwa, o którym była mowa w pierwszym dziale. Składające się na drugi dział cztery katechezy omawiają cztery źródła osobistych problemów. Są nimi: świat, ciało, grzech oraz szatan. Nauczania są wzbogacone przez grupy dyskusyjne, pomocne teksty biblijne oraz literaturę uzupełniającą. „Podstawy dojrzałości chrześcijańskiej ” stanowią fundament dla dalszego nauczania na takie tematy, jak: życie rodzinne, emocje oraz charakter chrześcijanina. Dalsza formacja ma pomóc członkom wspólnot pogłębiać swoją relację z Bogiem i stawać się uczniem Chrystusa w każdym stanie (samotni, małżonkowie, rodziny) i w każdej dziedzinie życia (praca, dom, szkoła, czas wolny, pieniądze). Nowe życie w Chrystusie jest życiem, które przychodzi do nas przez Ducha Świętego. Odkupiony rodzaj ludzki otrzymał Ducha Świętego, który daje życie w Chrystusie, i wyzwala spod prawa śmierci i grzechu. Ponadto, jeśli ludzie naprawdę wierzą w Chrystusa, wierzą również, że jest On obecny w swoim Kościele i działa w nim przez swojego Ducha. Dlatego wspólnota chrześcijańska musi także być miejscem, gdzie ludzie mogą otwierać się na działanie Ducha Świętego i napełniać się Jego mocą tak, aby dać się prowadzić do bliższej relacji z Jezusem i do lepszego poznania Boga obecnego Kościele. W ten sposób chrystocentryzm, opierający się na działaniu w człowieku Ducha Chrystusa, prowadzi też do charyzmatyczności, która jest następnym rysem charakterystycznym duchowości wspólnot przymierza zrzeszonych w łańcuchu wspólnot „Miecz Ducha”. (Zwiń tekst).
W Kościele pierwszych wieków charyzmaty były bardzo powszechne i odgrywały ważną rolę w życiu wspólnot. Św. Paweł w swoich listach podaje aż trzy katalogi charyzmatów. Analizując charyzmaty wymieniane przez św. Pawła, zwłaszcza w rozdziale 12-tym Listu do Rzymian, można wyróżnić charyzmaty zwyczajne (urzędy w Kościele, dar upominania, zarządzania) i nadzwyczajne (dar języków, proroctwa, uzdrawiania), które są wymienione głównie w 12-tym rozdziale Pierwszego Listu do Koryntian. Zawsze jednak dla św. Pawła charyzmat to uzdolnienie jednostki do określonej służby w Kościele. Każdy chrześcijanin ma swój własny charyzmat, którym powinien ubogacać Kościół.(…) W Odnowie w Duchu Świętym, jak pisze kard. L.J. Suenens, „przez charyzmaty rozumie się dary lub umiejętności, które są wyzwolone i wyposażone w moc przez Ducha Świętego i służą budowaniu Ciała Chrystusowego, jakim jest Kościół”. Uważa się również, że każdy chrześcijanin ma jeden bądź wiele charyzmatów. Odnowa często była przedstawiana tylko pod kątem niezwykłych charyzmatów: mówienia językami, uzdrawiania i prorokowania. Od początku jednak w swej istocie była ona ruchem skierowanym ku nawróceniu i ożywieniu wiary. Steve Clark, jeden z liderów „Miecza Ducha” uważa, że „dary charyzmatyczne są dane po to, by przygotować chrześcijanina do służby we wspólnocie”. Dają one chrześcijanom moc do wypełniania dzieła Bożego i są znakami Ducha Świętego działającego poprzez ludzi. Największą przyczyną tego, że ich nie odkrywamy jest brak otwarcia się na nie i brak pragnienia ich posiadania.CHRZEST W DUCHU ŚWIĘTYM Charyzmatyczność w „Mieczu Ducha” nawiązuje do doświadczenia „chrztu w Duchu Świętym”, które jest powszechne wśród członków wspólnot przymierza. Pierwszym etapem formacji a także ważnym narzędziem ewangelizacji jest „Seminarium życia w Duchu Świętym ”, wypracowane przez wspólnotę w Ann Arbor. Treści duchowe przekazywane na seminarium skupiają się wokół prawdy mówiącej o tym, że Bóg jest miłością i kocha każdego człowieka. Jednak grzech oddziela od Boga i nie pozwala doświadczać Bożej miłości. Jedynie Chrystus jest Zbawicielem. Dlatego każdy jest zaproszony do oddania Mu swojego życia. Duch Święty, który działa w Kościele, daje nowe życie i otwiera na posługę charyzmatami. Na koniec wszyscy są zaproszeni do aktywnego udziału we wspólnocie Kościoła. Seminarium kończy się modlitwą wstawienniczą z nałożeniem rąk. Nakładanie rąk podczas modlitwy jest widzialnym wyrazem braterstwa w modlitwie a także jedności duchowej we wspólnocie. Wyraża prośbę o dary Ducha Świętego. Nie jest ono znakiem sakramentalnym ani magicznym rytuałem. W wyniku tej modlitwy uczestnicy seminarium przeżywają doświadczenie tzw. „chrztu w Duchu Świętym”. Duch Święty, dany każdemu podczas sakramentów inicjacji chrześcijańskiej, pojawia się w świadomym doświadczeniu. Owocem „chrztu w Duchu Świętym” jest radykalna przemiana życia, umiłowanie modlitwy, Słowa Bożego i sakramentów, a także ufność Bogu. Obok istotnych charyzmatów miłości, wiary, mądrości, we wspólnotach występują nieraz charyzmaty nadzwyczajne, jak mówienie językami, dar prorokowania itp. Powtarza się zatem to, co miało miejsce za czasów św. Pawła, o czym czytamy w jego Listach (1Kor 12 i 14), a także w Dziejach Apostolskich, począwszy od wydarzenia Pięćdziesiątnicy (Dz 2, 1-13). Steve Clark zwraca uwagę, że „chrzest w Duchu Świętym”, który pozwala doświadczyć nowej relacji z Bogiem, jest wprowadzeniem do życia w Duchu i do życia we wspólnocie. Ale jest to jedynie początek. Kiedy osoba zostaje ochrzczona w Duchu Świętym, zostaje doprowadzona do nowej relacji z Bogiem. Musi jednak tę relację rozwijać i w niej wzrastać. Musi nauczyć się, jak prowadzić życie w Duchu. Dlatego właśnie potrzebuje ona odpowiedniej i ciągłej formacji, a przede wszystkim życia we wspólnocie ludzi, którzy prowadzą życie poddane Duchowi Świętemu i pomogą jej wzrastać w tym samym charyzmacie. Chrzest w Duchu Świętym wprowadza w bliską, żywą relację z Jezusem. Ta zmiana relacji ma także wpływ na sposób modlitwy typowy dla członków wspólnot charyzmatycznych. Przejawia się on zarówno w modlitwie osobistej, jak i podczas spotkań modlitewnych. W centrum znajduje się modlitwa uwielbienia , która, jak mówi Raniero Cantalamessa, jest przeciwieństwem grzechu. Grzech bowiem stawia w centrum nasze własne „ja”, natomiast modlitwa uwielbienia, będąc całkowicie bezinteresowną, stawia w centrum Boga. Modlitwa uwielbienia u członka wspólnot przymierza zajmuje większość czasu przeznaczonego na modlitwę. Jest to modlitwa spontaniczna, często równoczesna (tzw. „modlitwa wieczernika”, w której wszyscy naraz modlą się na głos), przeplatana pieśniami uwielbienia. Duch Święty bowiem został zesłany po to, by Jezus był uwielbiony.DAR JĘZYKÓW W czasie modlitwy często wykorzystywany jest dar języków, który jest darem modlitwy szczególnie związanym z modlitwą uwielbienia. Wzmianki o tym darze znajdujemy w Dziejach Apostolskich i w Listach św. Pawła (Dz 2, 11; Dz 10, 46; Dz 19, 6). Według L. J. Suenensa charyzmat ten powinien być rozumiany jako „objawienie się Ducha Świętego w darze modlitwy”. Jest to modlitwa pozapojęciowa. Osoba używająca tego daru modli się w mocy Ducha Świętego w sposób swobodny, bez tworzenia form pojęciowych. Modlitwa ta nie musi być połączona z uniesieniem emocjonalnym. Steve Clark uważa dar języków za nowy dar modlitwy, szczególnie modlitwy uwielbienia. Pozwala on ulegać Duchowi Świętemu i w nowy sposób odpowiadać na Jego obecność. Z tego względu jest on pewnego rodzaju „bramą” do pełnego życia w Duchu Świętym. Zwraca jednak uwagę, że to nie dar języków jest pierwszym przejawem doświadczenia chrztu w Duchu Świętym, lecz natchniona modlitwa uwielbienia, która może pojawić się również w rodzimym języku.DAR PROROCTWA Jednym z darów, który często pojawia się we wspólnotach charyzmatycznych jest dar proroctwa. Już w Starym Testamencie proroctwo w sposób oczywisty było związane z Duchem. Według proroka Joela czasy mesjańskie miały charakteryzować się tym, że Pan wyleje Swojego Ducha na całą ludzkość (Jl 3, 1). W Nowym Testamencie Duch Święty zostaje wylany na całą wspólnotę (Dz 2, 4; Dz 4, 31). Kościół pierwszych wieków uważał ten dar za charakterystyczny dla chrześcijaństwa. Był on częścią wspólnotowej posługi i misji Kościoła (Ef 2, 20; 1Kor 12, 28; Ef 3, 5; Ef 4, 11). Charyzmat proroctwa nie powinien być więc traktowany jako niezwykła łaska. Kardynał Suenens w „Dokumentach z Malines ” na temat proroctwa pisze: „Prawdziwe proroctwo głosi wolę i słowo Boga, kieruje Boże światło na dzień dzisiejszy. Proroctwo napomina, ostrzega, pociesza i koryguje oraz służy ku budowaniu Kościoła”. Proroctwa w „Mieczu Ducha” traktuje się z wielką ostrożnością. Każde proroctwo powinno być rozeznane, sprawdzone i potwierdzone w inny sposób. Musi ono być poddane osądowi wspólnoty. Na ten temat pisze dość obszernie w swojej książce „Prophecy ” jeden z liderów „Miecz Ducha” Bruce Yocum. Konieczne jest jednak przede wszystkim rozeznanie ze strony pasterzy Kościoła.BUDOWANIE WSPÓLNOTY Duchowość charyzmatyczna, według Steve’a Clarka, bazuje na zrozumieniu, że dar Ducha Świętego jest specyficzną nowością Nowego Przymierza i powinniśmy przeżywać go jako podstawę nowej relacji z Bogiem. Dalej precyzuje, że duchowość charyzmatyczna „Miecza Ducha” jest oparta na ufności, iż Duch Święty jest w nas, przekształca nas, oświeca i umacnia tak, abyśmy mogli być duchowym ludem. Działa on w nas i przez nas, udzielając nam charyzmatów potrzebnych do różnych posług we wspólnocie. „Charyzmatyczność” wspólnot przymierza przejawia się nie tylko w sposobie modlitwy, ale także w postrzeganiu i budowaniu wspólnoty. Wspólnota, podobnie jak Kościół, przede wszystkim jest Ciałem Chrystusa i każdy jej członek ma w niej swoje ściśle określone miejsce. Nie jest ono przypadkowe, lecz rozeznawane z pomocą Ducha Świętego na modlitwie, zarówno przez poszczególne osoby, jak i przez całą wspólnotę oraz wyznaczane na podstawie otrzymanych przez daną osobę indywidualnych charyzmatów. Każdy ma jeden lub wiele charyzmatów i powinien nimi służyć wspólnocie. Jak pisze jeden z liderów „Miecza Ducha” „żywotność wspólnoty chrześcijańskiej zależy od wewnętrznej obecności Ducha Świętego, który może dać nowe życie tak indywidualnym chrześcijanom, jak i wspólnotom chrześcijańskim i który może charyzmatyczną mocą działać przez pojedynczych chrześcijan w budowaniu chrześcijańskiej wspólnoty”. Dzięki temu wspólnota jest podobna do organizmu i może funkcjonować jako organiczna całość. Wzorem jest tu opis, jaki przedstawia nam św. Paweł w Pierwszym Liście do Koryntian 12, w którym to porównuje Kościół do Ciała Chrystusa. Choć składa się ono z wielu członków, wszyscy stanowią jedno ciało. Każdy członek jest ważny, choć może spełniać w nim różną funkcję.
Ekumenizm (od gr. oikumene – cały zamieszkały świat) można określić jako nurt w chrześcijaństwie dążący do wzajemnego zrozumienia i współpracy między poszczególnymi Kościołami a w dalszej perspektywie do przywrócenia jedności między wszystkimi chrześcijanami. Pragnieniem Chrystusa było, aby wszyscy wierzący stanowili jeden lud Boży, którym jest Kościół. Tuż przed męką Jezus modlił się o jedność przyszłego Kościoła (J 17, 20-26). Po Wniebowstąpieniu zesłał Ducha Świętego, który ożywia i jednoczy Kościół (Dz 2, 1-13). Jednak na przestrzeni historii z winy wierzących w Chrystusowym Kościele powstały rozłamy. Wielka Schizma Wschodnia oddzieliła Kościoły prawosławne od Kościoła rzymskokatolickiego. Podczas Reformacji wyodrębniły się Kościoły protestanckie (ewangelicy i anglikanie). Brak jedności był zgorszeniem dla niechrześcijan i stanowił przeszkodę w działalności misyjnej. Zwłaszcza na tym polu dojrzewała świadomość potrzeby pojednania. Ruch ekumeniczny rozwinął się najpierw w protestantyzmie, doprowadzając do powstania Światowej Rady Kościołów. W Kościele katolickim dążenia zjednoczeniowe początkowo wyrażały się w zawieraniu unii z Kościołami odłączonymi na Wschodzie. Po Soborze Watykańskim II powstała Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan. Rozpoczął się też dialog doktrynalny ze Światową Radą Kościołów i przedstawicielami różnych wyznań. Ekumenizm możemy więc zdefiniować, za Encyklopedią Katolicką, jako dążenie do zjednoczenia chrześcijan wszystkich wyznań w jednym Kościele Chrystusowym, przy zachowaniu pluralizmu teologicznego i wyznaniowego. (…) Ruch ekumeniczny związany jest bardzo ściśle z ukierunkowaniem misyjnym. Ekumenizm ma bowiem bardzo duże znaczenie dla ewnagelizacji. Jak pisze papież Paweł VI w adhortacji apostolskiej Evangelii nuntiandi : „los ewangelizacji łączy się ze świadectwem jedności, dawanym przez Kościół. Także Jan Paweł II w encyklice „Ut unum sint ” podkreśla, że rozłam wśród chrześcijan stanowi poważną przeszkodę w głoszeniu Ewangelii.EKUMENIZM W „MIECZU DUCHA” Ekumenizm od początku jest jednym z rysów charakterystycznych łańcucha wspólnot „Miecz Ducha”, w obrębie którego istnieją zarówno wspólnoty katolickie, które stanowią zdecydowaną większość (w 2006 roku: 45 wspólnot na 60 to wspólnoty katolickie), jak i wspólnoty o charakterze ekumenicznym, które należą do mniejszości (15 wspólnot na 60 ma charakter ekumeniczny). W „Dokumentach z Malines ”, przygotowanych pod redakcją kardynała L. J. Suenensa, opiekuna ruchu Odnowy w Duchu Świętym, czytamy: „We współpracy z kompetentnymi instancjami, prowadzi się obecnie poszukiwania sposobu przyznania słuszności doświadczanym przez wspólnotę «Słowo Boże», z Ann Arbor (stan Michigan) przeżyciom ekumenicznym, które swoimi rozmiarami i wpływem zwracają naszą uwagę w szczególny sposób. Próby podobnych prac podejmowane są wewnątrz innych wielkich wyznań”. To doświadczenie ekumeniczne, o którym kardynał Suenens pisał w 1974 r., stało się szczególnym doświadczeniem także innych wspólnot „Miecza Ducha”. Na poziomie międzynarodowym skupia on wspólnoty katolickie i ekumeniczne. Jak pisze Steve Clark, fakt iż pierwsza wspólnota miała skład ekumeniczny, pomógł odczytać ekumenizm jako część powołania „Miecza Ducha. W ten sposób współpraca z chrześcijanami innych Kościołów i wspólnot stała się integralnym elementem misji podjętej przez „Miecz Ducha”. Jego członkowie poprzez ekumeniczną jedność i współpracę chcą składać świadectwo jedności, której Bóg pragnie dla swojego ludu.U podstaw ekumenizmu realizowanego w łańcuchu wspólnot „Miecz Ducha” leży fakt, że wspólnota jest środowiskiem życia chrześcijańskiego, a nie nowym wyznaniem. Nie zastępuje ona Kościoła, ani nie jest ponad nim. Każdy członek wspólnoty pozostaje lojalnym członkiem swojego Kościoła, a nawet powinien być jeszcze gorliwszym jego wyznawcą. Tak więc będąc członkiem wspólnoty, katolik powinien być lepszym katolikiem i bardziej angażować się w życie swojej parafii, ewangelik powinien być lepszym ewangelikiem itd. Każdy powinien być lepszym chrześcijaninem dla dobra swego Kościoła. Wspólnota w Belfaście w Irlandii Północnej, znanej z walk katolików z protestantami, jest wybitnym świadectwem takiej formy ekumenizmu choćby poprzez sam fakt, że jej członkami są zarówno katolicy jak i protestanci, którzy wspólnie się modlą, wspólnie żyją, wspólnie służą sobie nawzajem.
Jesienią 1985 r. w parafii św. Józefa w Bielsku-Białej grupa osób, która wcześniej doświadczyła „chrztu w Duchu Świętym” rozpoczęła spotkania modlitewne. Od początku miały one charakter „charyzmatyczny”, wyrastały bowiem z formacji Odnowy w Duchu Świętym. Skupiały raczej osoby dorosłe z mniejszym udziałem młodzieży. Po upływie 5 lat najbardziej zaangażowani członkowie grupy zaczęli zastanawiać się co dalej. Odczuwali oni pragnienie utworzenia wspólnoty, nie wiedzieli jednak, jak je zrealizować. Początkowo próbowali urzeczywistnić to dążenie poprzez tworzenie spółek, w których mogliby razem pracować lub planowali budowanie domów obok siebie, by razem mieszkać. Plany te jednak były nierealne. Wtedy właśnie kilku członków grupy pojechało do Belgii i tam poznało wspólnotę „Jérusalem”. Ponieważ byli nią zafascynowani, zapraszali członków tej wspólnoty do Polski. Ci jednak odsyłali ich do ojca Guido Gockela, który był opiekunem duchowym wspólnoty „Jérusalem”. Ostatecznie udało się zaprosić o. Guido do Polski. Gdy ten przyjechał, zapoznał się z grupą i przedstawił im ideę wspólnot przymierza. Następnie przysłał teksty nauczań formacyjnych dla osób, które chciały zawrzeć przymierze. Grupa, która pragnęła założenia wspólnoty, przez kolejny rok wnikliwie studiowała wszystkie nauczania. Podczas kolejnej swojej wizyty o. Guido pomógł w doprowadzeniu do aktu, który w „Mieczu Ducha” nazywa się zawarciem przymierza, a które to konstytuuje grupę. W ten sposób 12 maja 1991 r. pierwsza grupa rodzin i osób samotnych zawarła przymierze, dając początek Wspólnocie Przymierza w Bielsku-Białej. Przed wyjazdem na misje na Borneo o. Guido pomógł wspólnocie nawiązać kontakt ze „Sługami Słowa” i całym „Mieczem Ducha”. Spośród „Sług Słowa” do Polski przyjeżdżali m.in.: John Keating, Steve Clark, Bruce Yocum, Martin Steinberaitner. Ze wspólnot „Miecza Ducha” kontakty były raczej ze wspólnotami europejskimi, szczególnie ze wspólnotą „Jérusalem” w Belgii, „Antioch” w Londynie i „Brot des Lebens” w Monachium. Liderzy wspólnoty zostali także zaproszeni na coroczne PTI, w których uczestniczą do dziś. Idea wspólnoty przymierza była odpowiedzią na to pragnienie wspólnoty, które członkowie grupy w Bielsku-Białej nosili w sercu na długo przed poznaniem „Miecza Ducha” i przyniosła ona nową dynamikę rozwoju grupy. Idea wspólnot przymierza „Miecza Ducha” w Polsce zaczęła rozprzestrzeniać się poprzez indywidualne kontakty członków wspólnoty Miasto na Górze, a także dzięki rekolekcjom letnim, które co roku organizowane są przez Wspólnotę Przymierza „Miasto na Górze” z Bielska-Białej. Na rekolekcje te oprócz członków wspólnoty przyjeżdżają często zaproszone osoby również z innych miejscowości oraz członkowie i liderzy innych grup.
Wspólnotowość jest tym rysem charakterystycznym Miecza Ducha, który odróżnia należące do niego wspólnoty od popularnych w nurcie charyzmatycznym tzw. grup modlitewnych. Jak twierdzi kardynał Suenens: „Wspólnoty życia chrześcijańskiego zapraszają swych członków do zaangażowania i uczestnictwa, opartego na wymaganiach wyższych niż w wypadku grup modlitewnych”.(…) U podstaw tworzenia wspólnot leży przekonanie, że aby prowadzić życie prawdziwie chrześcijańskie, człowiek potrzebuje chrześcijańskiego środowiska. Bowiem wierzenia, postawy i wartości, jakie człowiek przyjmuje, są w dużym stopniu kształtowane przez środowisko. „Światowe środowiska kształtują myślenie ludzi zgodnie ze światowym stylem myślenia i postępowania. Boże środowiska kształtują ludzi na obraz Jezusa”. Jedynie prawdziwe chrześcijańskie środowisko może zmienić sposób myślenia i wartościowania oraz kształt relacji między ludźmi na taki, jaki obowiązuje w Królestwie Bożym. (…) Wspólnoty chrześcijańskie mogą odegrać ważną rolę w zachowaniu żywego świadectwa Ewangelii i chrześcijańskiego sposobu życia oraz przekazać je następnym pokoleniom. Członkowie „Miecza Ducha” czują się powołani do zachowania w swoich wspólnotach tych istotnych chrześcijańskich wartości, które nowy porządek społeczny agresywnie próbuje zniszczyć. (…) Dla członków „Miecza Ducha” bycie we wspólnocie chrześcijańskiej, to pozostawanie w braterskiej miłości, zobowiązującej do świadczenia jej sobie nawzajem. Chrześcijańska wspólnota nie jest li tylko szeregiem aktywności. W centrum chrześcijańskiej wspólnoty jest wzajemne zobowiązanie się jej członków do miłości, które przekracza formalne aktywności i obejmuje całe życie. Członkowie wspólnoty polegają na sobie nawzajem, udzielając sobie codziennego wsparcia w życiu. Wspólnota chrześcijańska wzrasta wtedy, gdy wzrasta zobowiązanie do miłości. (…)Tak budowana wspólnota jest dla świata świadectwem Bożej miłości i widocznym znakiem, że Bóg jest obecny i przemienia świat. Ponadto ta miłość Boża może wyrazić się w konkretnej posłudze wspólnoty na rzecz świata, np. w trosce o ubogich, starszych, chorych lub poprzez ewangelizację. Staje się ona wtedy również źródłem życia dla otaczającego świata.PRZYMIERZE Jak pisze Bruce Yocum, „wspólnota przymierza” jest czymś bardziej specyficznym i wymagającym niż tylko „wspólnota” w ziemskim wymiarze, gdyż jest komunią z Bogiem i z tymi, których On powołał, niezależnie od tego, czy czują oni do siebie sympatię czy nie. Wspólnoty „Miecza Ducha” bardzo mocno podkreślają element przymierza. Można powiedzieć, że jest ono czymś podstawowym w tworzeniu tych wspólnot. Wiąże się to z faktem, że wspólnota, aby spełniała swe funkcje, musi być oparta na czymś trwałym. Podstawą istnienia wspólnoty nie mogą być więc rozbudzone uczucia religijne ani jakieś porywy czy sporadyczne akcje. Trwałym podłożem do budowania wspólnot może natomiast stać się przymierze. Przymierze to trwały związek z konkretną osobą i budowanie z nią relacji przez podjęcie wobec niej określonych zobowiązań. W wypadku wspólnot „Miecza Ducha” jest to przymierze najpierw z Bogiem, ale także z innymi członkami wspólnoty. Są to zobowiązania względem siebie, aby móc liczyć jeden na drugiego, ale także zobowiązanie do wspólnego stylu życia. Również wspólnoty między sobą zawierają pewien rodzaj przymierza. Ułatwia ono trwanie w wierze i we wspólnocie nieraz mimo wielkich trudności. Dla członków wspólnot „Miecza Ducha” przymierze jest odpowiedzią na wielką łaskę, którą okazał Bóg w Jezusie Chrystusie. Dla tych, którzy je podejmują staje się ono sposobem, aby mogli wytrwać i czynić postępy w tej łasce. Jest ono dla nich dojrzałym podejściem do chrześcijaństwa, które wyraża się w postaci całkowitego i pełnego oddania się, zaangażowania oraz szukania takiego sposobu życia, wyrażania i kształtowania wiary, aby na Boże wezwanie odpowiedzieć jak najpełniej. Podstawowym przymierzem członków „Miecza Ducha” jest nowe przymierze z Bogiem w Jezusie Chrystusie. Jest ono fundamentem przymierza, jakie podejmują oni także między sobą. Celem zawierania przymierza jest utworzenie ludu, który służyłby Panu. Treścią przymierza jest pozostawanie w relacjach braci i sióstr oraz służenie Panu razem. Przymierze jest więc także sposobem tworzenia relacji między członkami wspólnot. Mają to być relacje braterskie na wzór więzi rodzinnych. Członkowie wspólnot zobowiązują się w pierwszym rzędzie do kochania Boga, trwania w codziennej modlitwie, uwielbiania Go oraz do oddania Mu swojego życia. Czynią to nie tylko jako jednostki ale także jako członkowie ludu Bożego. Ponadto jako bracia i siostry zobowiązują się oni do służenia sobie nawzajem, podtrzymywania się w prowadzeniu życia chrześcijańskiego oraz do wspierania się w działaniach związanych z życiem wspólnoty i wypełnianiem jej misji. Indywidualnie i jako ciało mają oni także lepiej służyć Kościołowi, szczególnie w dziele ewangelizacji. Przymierze dla członków wspólnot „Miecza Ducha” jest także sposobem, poprzez który, jak wierzą, Bóg uczy ich być ludźmi stałej miłości i wierności. Cała Biblia, przedstawiając kolejne przymierza, zawierane przez Boga z ludźmi, jest opisem stałej miłości Boga względem swojego ludu. Bóg zawsze pozostaje wierny przymierzu i zawsze można na Nim polegać. Członkowie wspólnot wierzą, że poprzez przymierze, Bóg chce ich również nauczyć takiej postawy, aby inni mogli na nich liczyć, a także, aby Bóg mógł na nich polegać. Życie wspólnotowe oparte jest więc na wzajemnym zobowiązaniu wyrażonym w przymierzu składanym we wspólnocie lokalnej. Osoba staje się członkiem wspólnoty przymierza, kiedy podejmuje publiczne zobowiązanie względem przymierza. W ten sposób wyraża pragnienie brania udziału w życiu wspólnoty i bycia formowaną w jej stylu życia. Pierwszy etap członkostwa jest określany jako członkostwo „w drodze”. Ci, którzy stają się członkami wspólnoty przymierza „w drodze”, zazwyczaj już przez jakiś czas uczestniczyli w życiu tej wspólnoty, choć w ograniczony sposób. Jako członkowie wspólnoty „w drodze” uczestniczą oni w życiu wspólnoty poprzez uczęszczanie na spotkania, kursy nauczań i małe grupy formacyjne. Nauczania i formacja w tym czasie dotyczą życia chrześcijańskiego (wiara i moralność), jak również życia wspólnoty i zobowiązań zawartych w przymierzu. Podczas trwania etapu „w drodze” powinni oni otrzymać formację duchową oraz dotyczącą służby, która pomoże im wejść w duchowość, styl życia i misję wspólnoty. Formacja ta jest przekazywana częściowo poprzez konferencje i kursy nauczań, a częściowo podczas spotkań grup. Etap określany jako „w drodze” trwa przynajmniej trzy lata, ale nie dłużej niż pięć lat. Drugim etapem członkostwa jest etap określany jako „Zobowiązanie Publiczne”. Bycie członkiem wspólnoty lokalnej wymaga uczynienia osobistego zobowiązania do trwania w przymierzu wspólnoty. Członkowie „w drodze” akceptują przymierze wspólnoty publicznie przed zebranymi członkami wspólnoty. Akt ten, zwany zawarciem przymierza, stanowi ich wejście do publicznie zobowiązanego członkostwa. Już jako członkowie wspólnoty otrzymują oni dalszą formację w zakresie nauczań chrześcijańskich i praktykowania ich w codziennym życiu jako chrześcijanie. Niewątpliwym owocem przymierza we wspólnotach „Miecza Ducha” jest stałość i przetrwanie tych wspólnot, dzięki czemu może istnieć trwały ich owoc. Drugą korzyścią jest jasność wizji i oczekiwań. Trzecim dobrodziejstwem wspólnot przymierza jest wysoki poziom życia duchowego ich członków. A dzieje się to dzięki stałej formacji i wzajemnej pomocy w pogłębianiu i umacnianiu tego życia.
Struktura organizacyjna Miecza Ducha
Po zapoznaniu się z genezą prezentowanego ruchu, jego duchowością oraz celami, przechodzimy do strony organizacyjnej. Ma ona pomóc w realizowaniu misji i wypełnianiu powołania „Miecza Ducha”. Przedstawimy, w jaki sposób rozdzielone są cele i zadania na poszczególnych poziomach organizacyjnych wspólnot, jakie są rodzaje członkostwa, a także, jak wygląda zarządzanie nimi. Najpierw przedstawimy strukturę międzynarodową łańcucha wspólnot przymierza, jakim jest „Miecz Ducha”. Następnie skupimy się na organizacji wspólnoty członkowskiej. Później przedstawimy strukturę „Stowarzyszenia Chrystusa Króla”. Na koniec omówimy status wspólnot przymierza w Kościele.„MIECZ DUCHA” – „The Sword of the Spirit” „Miecz Ducha” jest międzynarodową wspólnotą wspólnot. W jego łonie istnieją również ruchy i inne grupy, które podzielają to samo powołanie i pragną wspólnie realizować te same cele. Celem „Miecza Ducha” na poziomie międzynarodowym jest przede wszystkim budowanie i utrzymywanie ponadlokalnej sieci pomocy dla grup członkowskich oraz koordynowanie wysiłków grup członkowskich w zakresie wspólnej misji. Wyraża się to przez wspomaganie pracy ewangelizacyjnej na poziomie regionalnym i międzynarodowym oraz zakładanie wspólnot lokalnych i pomoc przy ich budowaniu, aby w ten sposób pomóc osobom ewangelizowanym wejść w życie i służbę dojrzałych chrześcijan. „Miecz Ducha” chce także współpracować z międzynarodowymi i regionalnymi organizacjami oraz współtworzyć swoistą sieć wraz z innymi organizacjami mającymi te same cele.CZŁONKOSTWO Miecz Ducha stanowią wspólnoty członkowskie, uformowane w pełni oraz tzw. „w drodze”; a także ciała misyjne oraz zgromadzenie zarządzające. Miecz Ducha może również zawierać wspólnoty stowarzyszone, które są zgodne co do wizji, nauczania i przywództwa „Miecza Ducha”. WSPÓLNOTY CZŁONKOWSKIE Wspólnoty członkowskie „Miecza Ducha” to grupy, które zaakceptowały przymierze członkostwa. Są one zarządzane zgodnie z ich własną konstytucją, która powinna zawierać postanowienia pochodzące z „Constitution for Member Communities” („Konstytucji dla Wspólnot Członkowskich”). Są to zarówno wspólnoty uformowane, które ukończyły proces formacyjny, zapewniający im możliwość zrozumienia i życia według misji na poziomie lokalnym i międzynarodowym, jak i grupy podległe formacji. Wśród tych ostatnich wyróżniamy grupy afiliowane i grupy „w drodze”. Grupy afiliowane nie uczestniczą w zarządzaniu „Miecza Ducha”, ale mogą brać udział w wielu jego przedsięwzięciach. Otrzymują one pomoc w zakresie podstawowego rozwoju wspólnoty w procesie przygotowywania jej do członkostwa. Grupy „w drodze” ukończyły podstawową formację i uczestniczą w procesie zarządzania „Miecza Ducha”. Wspólnoty te nadal otrzymują pomoc w zakresie szkolenia i formowania osób prowadzących oraz dalszą pomoc, wspierającą życie według wizji i misji wspólnoty. Grupy stają się członkami „Miecza Ducha” w pewnym procesie. Po zakończeniu etapu afiliowania, wspólnotę odwiedza zespół kilku osób z „Miecza Ducha”, który weryfikuje fakt, czy podstawowa formacja została zakończona. Przed wejściem do etapu „w drodze”, wspólnota ta zobowiązuje się do przestrzegania konstytucji „Miecza Ducha” i do wiernego uczestniczenia w przyjętej misji. Rada „Miecza Ducha” przyjmuje wspólnotę jako członka w drodze do pełnego członkostwa. W podobny sposób zespół wizytujący z „Miecza Ducha” weryfikuje zakończenie procesu formacyjnego i zaświadcza przed Radą, że grupa powinna być uważana za uformowaną ze wszystkimi przysługującymi jej prawami i przywilejami należnymi wspólnocie „Miecza Ducha”. Wspólnoty członkowskie powinny użyć bądź tekstu podstawowego przymierza – tzw. Przymierza–Rdzenia – „Miecza Ducha”, bądź wcielić jego zasadnicze klauzule do swojego własnego przymierza. Zawsze wtedy, kiedy jest to możliwe, wspólnoty i bractwa są członkami zarówno „Miecza Ducha” jak i „Stowarzyszenia Chrystusa Króla”. Wspólnoty „Stowarzyszenia Chrystusa Króla” są częścią „Miecza Ducha”, kiedy pozwala na to biskup diecezjalny. Wspólnoty katolickie, nienależące do „Miecza Ducha”, mogą dołączyć do „Stowarzyszenia Chrystusa Króla”, jeśli są w stanie przyjąć i podzielać jego wizję i misję jako własną. Katolickie wspólnoty w „Mieczu Ducha” stają się częścią „Stowarzyszenia Chrystusa Króla” zawsze, kiedy jest to możliwe. WYSTĄPIENIE Z „MIECZA DUCHA” Wspólnota może wystąpić z „Miecza Ducha” zgodnie z procesem zakańczania członkostwa. Także „Miecz Ducha” może unieważnić członkostwo grupy z powodów nieprzestrzegania konstytucji i innych zarządzeń, podjętych przez Radę „Miecza Ducha”. Zawsze będzie się to dokonywało w odpowiednim procesie, dając grupie, której to dotyczy, możliwość wypowiedzenia się przed Radą. PRZENIESIENIE Członkowie wspólnoty wspólnot mogą uczestniczyć w życiu wspólnoty, która nie jest ich wspólnotą rodzimą na podstawie ich członkostwa w ich własnej wspólnocie. W przypadku przeniesienia, członkowie powinni przedstawić koordynatorom nowej wspólnoty list od ich własnych koordynatorów stwierdzający, że są oni członkami i precyzujący ich status zobowiązania („w drodze”, zobowiązanie publiczne, itd.). Uczestniczenie w życiu innej wspólnoty członkowskiej będzie możliwe na tej podstawie nawet w rozległym czasie (jeśli, na przykład są przeniesieni na kilka lat przez pracodawcę). Kiedy członkowie ubiegają się o stałe przeniesienie, może zaistnieć konieczność przejścia przez proces uzupełniającej inicjacji zanim zostaną zaakceptowani.MIĘDZYNARODOWY ZARZĄD ZGROMADZENIE „MIECZA DUCHA” Najwyższą władzą, zarządzającą wspólnotą międzynarodową, jest „Zgromadzenie Miecza Ducha”. W jego skład wchodzą starsi koordynatorzy uformowanych, pełnoprawnych wspólnot i grup zarządzających. Jeśli wspólnota lub grupa liczy ponad 800 członków (publicznie zobowiązanych i „w drodze”), wtedy na Zgromadzenie może być wydelegowany kolejny koordynator. Ponadto Rada Wykonawcza, koordynatorzy regionalni i główni odpowiedzialni „Stowarzyszenia Chrystusa Króla” oraz „Stowarzyszenia Wspólnot Ekumenicznych”. Starsi Koordynatorzy uformowanych wspólnot „w drodze” powinni być zapraszani jako obserwatorzy. Zgromadzeniu przewodniczy Prezydent „Miecza Ducha”. Zgromadzenie jest odpowiedzialne za przyjmowanie nowych grup w szeregi „Miecza Ducha”, ustanawianie regionalnych zgromadzeń „Miecza Ducha” oraz uznawanie stosownie wyodrębnionych stowarzyszeń „Miecza Ducha”. Może ono podejmować decyzje dotyczące konstytucji oraz wspólnotowych zasad postępowania (włącznie z głównym kierunkiem i sposobem nauczań), które pozostają w zgodzie z jego celami. Zgromadzenie może także przejrzeć służbę każdej indywidualnej osoby lub grupy należącej do zarządu „Miecza Ducha”, aby sprawdzić czy przestrzegają oni konstytucji, jednakże Zgromadzenie nie nadzoruje ich pracy. Zgromadzenie jest szczególnie odpowiedzialne za przegląd pracy Międzynarodowej Rady Wykonawczej oraz, jeśli to konieczne, może unieważnić jej decyzje. PREZYDENT Na czele „Miecza Ducha” stoi Prezydent. Jest on wybierany przez Zgromadzenie spośród reprezentantów pełno członkowskich wspólnot tworzących Zgromadzenie lub spośród regionalnych koordynatorów „Miecza Ducha”. Kandydat może być nominowany przez Radę Wykonawczą. Jest on wybierany na swoje stanowisko na czteroletnią kadencję z możliwością jej odnowienia. Prezydent jako główny odpowiedzialny, który stoi na czele „Miecza Ducha”, ma za zadanie przewodniczyć Radzie Wykonawczej, koordynować proces legislacyjny, przestrzegać decyzji, doglądać poprawności zapisów decyzji i tego, aby nie stały w sprzeczności z innymi decyzjami. Ma także nadzorować prace przygotowawcze, wyznaczać członków Zgromadzenia do podejmowania odpowiedzialności w Zgromadzeniu, itd. Jego odpowiedzialnością jest również reprezentowanie „Miecza Ducha” zarówno wewnątrz jak i na zewnątrz łańcucha wspólnot, redagowanie i rozsyłanie protokołów z posiedzeń Zgromadzenia i zwoływanie obrad Zgromadzenia, zgodnie z decyzjami Zgromadzenia. RADA WYKONAWCZA Rada Wykonawcza jest odpowiedzialna za utrzymanie i rozwijanie wspólnego życia i pracy. Jej pierwszorzędną odpowiedzialnością jest utrzymywanie jedności w „Mieczu Ducha” oraz jedności pomiędzy nią a Zgromadzeniem. W skład Rady Wykonawczej wchodzi Prezydent „Miecza Ducha”, reprezentanci „Stowarzyszenia Chrystusa Króla” oraz „Stowarzyszenia Wspólnot Ekumenicznych”, osoba z grona starszych przewodnicząca bractwu „Sług Słowa” oraz trzej inni reprezentanci wybrani przez Zgromadzenie i nominowani przez Prezydenta lub przez zgłoszenie ich na Zgromadzeniu na czteroletnią kadencję z możliwością powtórnego wybrania. Rada Wykonawcza ma za zadanie ustanawianie, podtrzymywanie i prowadzenie międzynarodowej struktury, która ma zachowywać i rozwijać wspólne życie i pracę. Powinna przygotowywać posiedzenia Zgromadzenia i wdrażać w życie jego decyzje oraz właściwie integrować stosownie wyodrębnione stowarzyszenia. Rada Wykonawcza zdaje sprawę ze swojej pracy przed Zgromadzeniem. KOORDYNATORZY REGIONALNI Koordynatorzy regionalni, którzy stoją na czele regionów, wspomagają już uformowane wspólnoty poprzez bycie zewnętrznymi koordynatorami dla uformowanych wspólnot i prowadzenie wizytacji w takich wspólnotach. Mogą oni także nadzorować wizytacje wspólnot nieuformowanych przeprowadzane w celu zakwalifikowania ich do grona wspólnot w pełni uformowanych. Koordynatorzy regionalni powinni być w stanie szkolić i nadzorować koordynatorów, rozwiązywać sytuacje konfliktowe oraz sprawy wymagające rozsądzenia dotyczące koordynatorów, a także planować, rozwiązywać problemy i podejmować decyzje właściwe przywództwu wspólnoty. Wyznaczanie koordynatorów regionalnych musi być zatwierdzone przez Międzynarodową Radę. Osoby wybrane na koordynatorów regionalnych powinny być w sposób szczególny pouczone oraz przeszkolone do tych zadań. Jeśli to możliwe, powinny mieć doświadczenie w pracy z więcej niż jedną wspólnotą. REGIONALNI KOORDYNATORZY MISYJNI Regionalny Koordynator Misyjny wspomaga wspólnoty w procesie ich formacji – pomaga wspólnotom przejść z etapu afiliacji poprzez etap „w drodze”, aż do etapu pełnego uformowania. Podczas tego procesu bierze on odpowiedzialność szczególnie za formację przywództwa wspólnotowego, planowanie rozwoju pastoralnego, oraz spraw poddanych pod rozsądzanie. On sam dogląda przeprowadzania jakichkolwiek spraw rozsądzających, dotyczących koordynatorów wspólnoty, będącej w procesie formowania. REGIONY Z uwagi na fakt, że wspólnoty „Miecza Ducha” rozsiane są po całym świecie, aby uczynić efektywną ich współpracę, ze względu na odległości pomiędzy wspólnotami jak i na język, podzielono je na pięć regionów: Europa i Środkowy Wschód, Ameryka Północna, Ibero-Ameryka, Azja, Południowy Pacyfik. Każdy region ma swoją własną Radę Regionu, która koordynuje działalność wspólnot „Miecza Ducha” na poziomie regionu, organizuje coroczne spotkania liderów wszystkich wspólnot regionu, tzw. PTI, pomaga w formacji wspólnotom lokalnym i podejmuje decyzje na poziomie regionu. Koordynatorzy regionalni wchodzą w skład międzynarodowego zarządu Miecza Ducha.WSPÓLNOTA CZŁONKOWSKA Każda wspólnota jest w pewnym sensie autonomiczną grupą, która jest związana z innymi wspólnotami opisywanym wyżej przymierzem. Razem stanowią one „Miecz Ducha”. Wspólnota może zawierać w swoim składzie bractwa (np. „Sług Słowa”) lub odpowiadające im formy życia dla kobiet, które stanowią osoby żyjące w celibacie i dzielące wspólne życie. Podstawowym celem każdej wspólnoty jest tworzenie i podtrzymywanie życia ciała wspólnotowego, które daje członkom indywidualnym niezbędną pomoc, aby żyć pełnym życiem chrześcijańskim we współczesnych czasach. Powinna ona także dostarczać im wsparcia i możliwości prowadzenia życia misyjnego w zgodzie z ich powołaniem i powołaniem „Miecza Ducha”.CZŁONKOSTWO Życie wspólnotowe oparte jest na wzajemnym zobowiązaniu, wyrażonym w przymierzu składanym we wspólnocie lokalnej. Życie każdego członka wspólnoty powinno być zakorzenione w codziennej modlitwie, oddającej Bogu cześć i uwielbienie. Członkowie mają podtrzymywać się wzajemnie w życiu modlitwy, ewangelizowaniu i innych służbach. Każda osoba powinna realizować swoje bycie członkiem wspólnoty także poprzez bycie w małej grupie. Grupa ta otacza wszystkie należące do niej osoby troską w taki sposób, aby wspierać ich stan życia. Każda mała grupa we wspólnocie musi mieć osobę prowadzącą, która prowadzi poszczególnych członków zgodnie z zasadami wspólnoty i pomaga im realizować życie modlitwy i służby w sposób coraz bardziej żarliwy i oddany. Członkowie wspólnoty powinni także uczestniczyć w programie formacyjnym wspólnoty, w organizowanych rekolekcjach, dniach skupienia i konferencjach, oraz w niektórych służbach wspólnoty. Osoba staje się członkiem wspólnoty, kiedy podejmuje publiczne zobowiązanie względem przymierza wspólnoty. ZARZĄD WSPÓLNOTY RADA KOORDYNATORÓW Wspólnota jest zarządzana i kierowana przez Radę Koordynatorów prowadzoną przez starszego koordynatora. Powinna ona składać się przynajmniej z trzech członków. Koordynatorzy w Radzie są odpowiedzialni za życie i misję wspólnoty. Powinni oni zachęcać członków, aby żyli zgodnie z obranym przez wspólnotę stylem życia i wspierać ich w tym. Rada Koordynatorów powinna integrować wspólnotę lokalną z innymi wspólnotami na poziomie międzynarodowym i regionalnym. Przyjmuje też na siebie odpowiedzialność, aby wprowadzać linię postępowania, decyzje, i nauczania, o których postanowiła Rada Międzynarodowa. Rada Koordynatorów decyduje o głównych kierunkach oraz celach działalności na zewnątrz wspólnoty. Decyduje o nauczaniu i procesie formacji, które mają być proponowane wszystkim członkom wspólnoty a także ustanawia całą politykę finansową i zatwierdza budżet. STARSZY KOORDYNATOR Starszy koordynator przewodniczy Radzie Koordynatorów w jej pracach i nadzoruje koordynatorów w ich służbie. Jest on odpowiedzialny za formację osób prowadzących we wspólnocie i nadzoruje proces wyznaczania i ustanawiania koordynatorów. Dogląda tego, aby w całym nauczaniu wspólnoty, w jej życiu i misji, nie miało miejsca nic, co byłoby sprzeczne z prawowierną doktryną Kościoła. Reprezentuje on wspólnotę przed władzami świeckimi i Kościelnymi. Jest członkiem Rady międzynarodowej i regionalnej i reprezentuje wspólnotę na tych radach. Starszy koordynator jest wybierany spośród koordynatorów przez publicznie zobowiązanych członków wspólnoty. Służy on przez kadencję, określoną przez wspólnotę lokalną. Przy końcu tej kadencji ma miejsce, albo potwierdzenie dalszego służenia w kolejnej kadencji, albo nowe wybory, zgodnie z procesem określonym przez wspólnotę lokalną. Starszym koordynatorem może być maksymalnie przez dwie kadencje. WYBÓR KOORDYNATORÓW Koordynatorzy są wybierani spośród mężczyzn, należących do wspólnoty przymierza, którzy odznaczają się dojrzałym charakterem chrześcijańskim. Znani są z uporządkowanego życia, są przeszkoleni i wypróbowani w ich zdolnościach zarówno przewodzenia, jak i pastoralnych na przestrzeni lat. Koordynatorzy są wyznaczani i ustanawiani we wspólnocie w trzech etapach: Pierwszym etapem jest wybór kandydatów na szkolenie. Członkowie wspólnoty przymierza nominują potencjalnych kandydatów na szkolenie. Tylko ci otrzymają szkolenie, którzy byli zaproponowani przez znaczącą liczbę członków wspólnoty. Starszy koordynator za zgodą Rady wybiera mężczyzn, którzy będą szkoleni z listy proponowanych kandydatów. Drugi etap to wyznaczenie na tymczasowych koordynatorów. Starszy koordynator za zgodą Rady decyduje, kiedy kandydat otrzymał wystarczające szkolenie, aby służyć wspólnocie jako tymczasowy koordynator. Członkowie wspólnoty przymierza muszą zatwierdzić jego służbę jako koordynatora tymczasowego. Trzecim etapem jest wyznaczenie i ustanowienie koordynatorów. Zanim ktoś jest ustanowiony, by służyć wspólnocie w bardziej stały sposób, wybór musi być ratyfikowany przez członków wspólnoty przymierza poprzez tajne głosowanie. Służba koordynatorów podlega cyklicznej ocenie. Przyjęte jest, że koordynator powinien ukończyć przynajmniej 35 lat lub 25, jeśli jest wyznaczony na odpowiedzialnego za grupy młodzieżowe. Zwiń tekst.
powrót